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  一位热爱文化的读者朋友电话记者，商丘到了出现又一座文化高峰的时期了。

  文史界谈中国文化高峰，有“三座说”，也有“两座说”。前者指先秦诸子百家、唐宋盛世文化、民国五四新文化运动；后者仅指先秦和民国两个时期，一是传统文化的奠基，一是新文化的传承与弘扬。

  历史上，商丘出现两次文化高峰，一次是诸子百家时期的圣人文化，这是开中华思想文明的先河和集大成；后者是在两宋时期的书院文化。此后，商丘文化再没有大的起落。

  商丘的文明史一直清晰地叠加在中华文化史的进程中，很多文明符号不仅谱写了商丘文化的底本，而且深深影响了中国文化的底色和方向。如火文化火的文明，商文化商业的文明，圣人文化中华思想的文明，汉文化华夏礼仪的文明，根文化根亲的文明等。

  这是商丘文化较别处文化更彰显“大气”和“辉煌”的所在。

  因为传扬道教的缘故，枣冢庙是商丘文化长廊中一处很难得的印痕和展示。

  商丘是庄子故里，庄子是老庄文化的集大成者。老庄文化即是道教文化的蓝本，可以说商丘是中华道教文化的策源和光大之地。

  因此在文化复兴时代，在道教文化的传承和弘扬上，枣冢庙同样有着责无旁贷的担当。

  5月26日，记者辗转走进枣冢庙，如同当初走进芒砀山、伊尹祠、清凉寺等，在更多保留了原汁原味的建筑群落中，某种穿越千年依旧浓郁的文化气息，如同5月到处弥漫的麦香，扑面而来，沁人心脾。

  边走边听宋妙见道长侃侃而谈，记者感觉商丘道教文化的明天，曙光已经破晓。

  道教文化的人本思想

  我们是从“背后”走近枣冢庙的。远远望去，静默在村庄一角的千年道观，格外醒目，青砖灰瓦的主建筑，高大、坚实的“背影”，特别给人一种鹤立尘世的厚重感。

  经梁园区王楼乡文物管理员王齐世的事先沟通，转角便看到年轻帅气的宋妙见道长已等在山门前。

  当天庙里的香客来往如织，多是周边十里八乡的信徒，也有远道而来的一帮骑友。听宋道长说，枣冢庙的香客，每天都有，多时像逢小集。信徒们信奉的就是东岳大帝，他们虔诚地焚香叩拜，目的只在祈福纳祥。作为一处道教圣地，何为道教、道法、道教文化？这些就鲜有人知了。

  任重道远，这恰恰是宋妙见道长难以推卸的大担当了。

  宋道长一身干净、利落的乾道打扮，下巴上几缕稀疏的胡须，让他青春、阳光的气质中，多了些庄重和沉稳。他来枣冢庙时间不长，说起商丘文化来，头头是道，倒不像个“外人”。

  对道教文化，宋道长有着极为深刻而又通俗的见地。他说，道教文化包罗万象，但真正的道法，没有不以人本思想为终极关怀的。在中国发展的几千年中，道教形成了自己特有的文化，其中一部分已演化为民间世俗，成为劳动群众精神生活的组成部分。

  道教不同于佛教、基督教和伊斯兰教，它不是由外国传入的，它是中国土生土长的一种宗教信仰。

  道教起源于中国古代先秦王朝的道家，奉老子为教祖和最高天神。他的哲学思想和由他创立的道教学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且在公元14世纪时传入了欧洲，对欧洲古代文化和思想也有着深远的影响。

  道教在东汉晚期逐渐形成，长久作用于民族文化心理、风俗习惯、科学技术及社会、政治、经济及生活的广泛领域。是中国传统文化的重要组成部分。

  道教主张人要学习、培养处世的智慧和自我修养的能力，强调人在自然天地间应有积极的作为，不忧天、不畏天才是最好的生存状态。道教的中心思想就是“自我、平常、和谐和循环”，也就是万物循环、太极长转的道理。老子说：“人生于世，有情有智。有情，故人论和谐而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱，情者，智之附也，智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事易颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。”老子的这些观点，对当今人与人之间的交往有绝对的指导作用，很值得我们借鉴。

  道教思想之所以在中国存在了2000多年，就是因为它的主张符合人们热爱和平、向往自由的美好愿望。在当今构建社会主义和谐社会中，利用道教的教理、教义来平和人们心态，指导人与人之间如何相处，怎样融合于社会，不争权夺利，自强不息的建设美好家园有着不可替代的作用，它的思想对稳定社会有着积极作用。

  记者向宋妙见道长提及商丘还是孔子的祖籍地，孔子多次还乡，除祭祖外还学习殷礼。宋道长表示，在中国传统文化这个大系统中，在一种极高境界上看，儒道本是一家。儒道两家思想，一个刚健有为，一个柔顺因循；一个入世进取，一个潜隐退守，这是他们达到相通和互补的真正前提。所以，许多中国古代文人才能入世为儒，出世为道，或者熔儒道于一炉，张弛相济，进退自如。

  寻“道”庄子

  说起庄子，宋妙见道长的敬仰之情，溢于言表。他说，自己能来到庄子故里，弘扬道法和道教文化，这是他一生的道缘和荣幸。

  大唐天宝元年（公元742年）二月，庄子被诏封为南华真人。就这样，通过术业与宗教的双重手段，庄子与道教有了更为紧密的结合。

  庄子的哲学思想源于老子学派，继承和发展了老子“道法自然”“天道自然无为”的世界观。《齐物论》说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有未也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”就是说，世界有它的没有开始，有没有开始的开始，世界的源头是找不到、分不出来的，假如用“有”“无”来辩论，也是“没有有和无”，以至连“没有有和无”也没有。因此，世界宇宙的本源是无名无形的、非物质的东西，超越了认识范围，就是不可言说的神秘的精神性的本体了。

  老子学派反映了春秋战国时代没落阶级急剧变化的意识，庄子学派又进一步发展，同时也影响到道教的教义。道教中不少名称术语，如“太初”“太清”“太素”“太始”“一气化三清”“三一混合”等都直接取自《庄子》一书。

  魏晋南北朝之际，士大夫趋尚玄学，归趣庄老，认为老子导庄学之源，庄子扬老学之波，推崇《庄子》《老子》《周易》为三玄，庄子的学术思想才开始在学术界产生深刻的影响。至唐代，道士成玄英注疏《庄子注》，称：“《庄子》者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，畅无为之恬淡，明独化之睿冥。钳揵九流，括囊百氏，谅区中之至教，实象外之徵言者。”发挥《庄子》恬淡、独化、无为、重玄的思想，使之与宗教超脱精神结合起来，这一思想倾向，在唐中叶时期，颇具影响。唐玄宗开元二十年（公元732年）置崇玄学，令生徒诵习《老子》《庄子》。

  一庙一使命

  宋妙见道长说，枣冢庙历经风雨剥蚀，战乱劫运的毁坏，至今仍保存一定的规模，这是这一座千年道观的幸事，也是商丘道教文化的幸事。

  2005年初春，为落实宗教政策，更好地正规管理宗教活动场所，发展旅游，催动经济发展，在商丘各级政府的大力支持下，枣冢庙被批准为合法道教活动场所，由专职宗教人员管理并开展道教活动，并恢复昔日的古庙会。其法会期是：正月初八至十五，三月二十三至月底，六月初一至初五，十月初一至初五，腊月二十一至二十六，每月初一、十五亦是会期。

  2005年9月，枣冢庙被申报为商丘市第二批重点文物保护单位，2006年被河南省人民政府公布为第四批省级重点文物保护单位。

  1993年，当地群众成立了枣冢庙保护基金会，基金会募集资金10多万元，用于枣冢庙的保护和修缮。

  今天的枣冢庙，与昔时相比，仅存完整庙宇的1/3。现采取政府和民间保护相结合，经当地善信们捐资修缮，枣冢庙的面貌焕然一新。目前，天齐宫重建工作正在筹备之中，规划重建总占地面积2.7万多平方米，需要资金3000万元左右。

  前年记者听说，近两年韩国高考中也常考《庄子》了。很多中国学者开始揣度，继韩国端午节成功申遗后，这传递出的又会是怎样的一种信息呢？

  传承与创新是当前文化继承的主流趋势。对于庄子，无论是从思想、文学，还是从道教的角度看，传承什么，如何创新，作为庄子故里人，我们要有所思考，更要有所行动。

  这一使命，枣冢庙担得起来吗？