骄兵必败

  “骄兵必败”是大家比较熟悉的一个成语，意思是骄傲的兵必然打败仗。

  典故出自春秋时宋国人文子的著作《文子·道德》。文子是春秋时期葵丘濮上（今商丘市民权县）人，道家创始人老子的弟子。他把平常向老子问道时老子回答的话记下来，根据自己的理解加以解释，成《文子》一书，《道德》是其中的一篇，记载说：“文子问曰：古之王者，以道邪天下，为之奈何？老子曰：执一无为，因天地与之变化，‘天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之’。执一者，见小也，小故能成其大也。无为者，守静也，守静能为天下正。处大，满而不溢，居高，贵而无骄，处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危，盈而不亏，所以长守富也，高而不危，所以长守贵也，富贵不离其身，禄及子孙，古之王道其于此矣。

  “老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱，君道者，非所以有为也，所以无为也，智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位达其好憎，下之任惧不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也，君必执一而后能群矣。文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱谓之义，敌来加己不得已而用之谓之应，争小故不胜其心谓之忿，利人土地，欲人财货谓之贪，恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤于敌国者谓之骄。义兵王，应兵胜，恣兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。”

  文子和老子的这段问答可翻译为：文子问说：“古代的王者用道统治天下，为之如何？”老子说：“执道无为，因应天地与之变化，‘天下是个神圣的器物，不可把持它，不可勉强去做的。勉强去做就会失败，想把持它就会丧失’。把持它的人，就会看见它的小，看见它的小是不能成就其大的，就不会得到天下。无为的人就是守静的人，守静就能成为天下的准则。居大，满而不溢；处高，贵而不骄。处大不溢，盈满而不亏损，居上不骄，高耸而不危险。盈满而不亏损，所以能长守富贵；高耸而不危险，所以能长守尊贵。富贵不离其身，福禄延及子孙，古代的王道都包括在这里了。”

  老子说：“百姓有道所能同行，有法所能同守，但义却不能让他们总是固守，威不能让他们一定执行，所以要设立国君而统一他们。国君执道，也即‘一’，就可治理好国家，反复无常就会使国家动乱。为君之道，并不是有为而治，而是无为而治。智者不凭借德做事，勇者不凭借力残暴，仁者不凭借位施惠。以德为事，以力为暴，以位为惠，都不是为君之道。能做到这三点，就可以称得上是‘一’了。‘一’这个东西，是无敌之道啊，是万物的本源啊。国君多次变易国家的法令，国家多次易其国君，人因为其位置尊贵而满足其好憎，在下的官吏因为惧怕便应合高位之人的好憎，他们的言行肯定会超出理法之外，从而使国家产生动乱。所以国君丧失了‘一’，失去了为君之道,导致的动乱比国家没有国君还要厉害和严重。国君必执‘一’，亦即‘道’，守清静无为，然后才可统帅百姓为君。”文子问：“王道有几种？”老子回答说：“有一种就可以了。”文子问：“古代有用道化民,天下之人都来归附而使之称王的，有用兵武力征伐统一天下而称王的，怎么能说天下的王道只有一种呢？”老子回答说：“用道化民而称王是为德，用兵以武力征伐而统一天下也是为德啊，所以说天下的王道只有一种。用兵有五种方式：义兵、应兵、忿兵、贪兵、骄兵。讨伐残暴救助弱小安定忠良就叫作义兵；敌人来侵犯自己不得已被迫进行的防御自卫性质的举兵，就叫作应兵；因争讼小事心生怨恨发怒而用兵就叫作忿兵；想得到别人的土地、掠夺别人的货财而用兵，就叫作贪兵；依仗其国家强大，自夸其民众之多，炫耀其势力于别国而用兵,就叫作骄兵。用义兵可以称王，发应兵可以胜利，兴忿兵必然失败,起贪兵必然覆灭，举骄兵必然灭亡。这就是天道。”

  文子通过与老子对话的方式，以“道”的观点，把骄兵必败的道理解释得十分清楚，其“骄兵灭，此天道也”，《汉书·魏相传》引用曰：“恃国家之大，矜民人之众，欲见威于敌者，谓之骄兵，兵骄者灭。”后来这句话就转化成了“骄兵必败”这一成语。

  例句“骄兵必败，欺敌（轻视敌人）必亡，焉得不死。”（明代罗懋登《西洋记》）

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