兼而有之

  成语“兼而有之”是指同时涉及几种事物，几个方面，也指同时占有或具有几种事物。

  典故出自春秋战国时期宋国人墨翟的著作《墨子·法仪》：“然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天（以天为准则法度）。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度（揣度）于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼（残害）也。奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之、兼而利之也。奚以知天兼而爱之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食（同“饲”，供养）之也。”

  这段话的意思是：“然而用什么来作为治国的法度可以呢？不如效法上天，以天为准则法度。天的德行广大而无私，它广施厚泽而不以德自居，它带给人类的光明长久不衰竭，所以圣王效法天。既然把天作为法度，那么行动作为，必须揣度天意。天所希望的就去做，天所不希望的就不去做。然而，天希望什么、厌恶什么呢？天肯定希望人们相爱相利，而不希望人们相互厌恶、相互残害。怎么知道天想让人们相爱相利，而不希望人们相互厌恶、相互残害呢？因为天对于人类兼相爱、兼相利。怎么知道天对于人类兼相爱、兼相利呢？因为天普遍拥有人类，普遍供养给人们食物。”

  “法仪”即法度礼仪。墨子是中国第一个主张依法治国的思想家。在《墨子·法仪》中，以工匠依规矩画方圆推而广之，批评当时的执政者：“今大者治天下，其次治大国，而无法度，此不若百工，辩也。”他主张“天下从事者，不可以无法仪”。

  有学者说：关于“法”的形式，墨子认为有宪法（宪）、刑法（刑）、军法（誓）。他在《非命》中指出：“所以出国家，布施百姓者，宪也。”“所以听狱制罪者，刑也。”“所以整设师旅，进退师徒者，誓也。”关于立法问题，墨子眼光独到而睿智，在《墨子·法仪》中，墨子提出了如下两点：（1）法不是维护暴政的工具。“法不仁，不可以为法。”墨子认为立法的目的是为了保障人的尊严、价值、权利。（2）法不是人治之法。究竟由谁来立法？考虑到人性现实的弱点，墨子认为“天下之为君者众，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。”父母、学者、君王，都是不可靠的，不能由他们来任意立法。立法的根本依据究竟是什么？《墨子·法仪》与《墨子·天志》中集中阐述了“莫若法天”的道理。综合起来，墨子认为：（1）“天之行广而无私”（《墨子·法仪》），指出了第一个重要的立法原则：立法为公。（2）“今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也”（《墨子·法仪》），又指出第二个重要的立法原则：法律面前人人平等。（3）“顺天意者，义政也。反天意者，力政也”（《墨子·天志下》），指出了第三个重要的立法原则：以法治官，以行义政。《墨子·天志下》中有言：“天子有善，天能赏之；天子有过，天能罚之。”墨子“以天之志为法”，可谓用心良苦。当他讲“天之爱百姓也”，讲“顺天之意何若？曰兼爱天下之人”，讲“置立天之，以为仪法。吾以此知天下之士君子之去义远也”的时候，宪政之道呼之欲出。难怪墨子自负地说：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。”（《天志上》）。墨子之言穿越2400余载时空，依然振聋发聩。

  墨子是我国历史上著名的思想家、教育家、科学家、军事家，墨家学派的创始人及主要代表人物，影响深远。由于墨子“奚以知天兼而爱之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也”的话，“兼而有之”就成了成语。

  例句：“制曰：为人母者，或贤而不著于纶绋，或贵而不昭于管彤，其能兼而有之几何人哉！”（清代钱谦益《尚宝司少卿袁可立母安氏加赠宜人制》） （508）